Le dosha Vata est une force qui régit tous les mouvements de notre corps.

Il se compose d’ether et d’air. Il est léger, sec, froid et mobile. Avoir une dominance de ce dosha signifie avoir ces mêmes qualités physiques et/ou mentales. Les Vatas ont tendance à être maigre, avec la peau sèche, etc.

En cas de déséquilibre de ce dosha, ils peuvent rencontrer des problèmes respiratoires ou ressentir des émotions froides (peur, anxiété,…). Ils sont facilement sujets à l’asthme et aux quintes de toux.

Concernant leur système digestif, s’il devient lui aussi sec, les vatas peuvent être sujet à la constipation, à la formation de calculs rénaux. La qualité mobile, déséquilibrée, peut quant à elle provoquer de l’hypertension.

Le dosha Pitta est une force qui dirige toute la digestion du corps.

Il se compose majoritairement du feu. Ainsi, il est donc chaud, léger, mobile et pointu. Il contient tout de même de l’eau pour ne pas être trop sec mais pas assez pour être humide non plus.

Les pittas ont, la plupart du temps, le corps chaud et sont moins sensible au froid extérieur. Leur personnalité est exubérante, ils sont très sensibles aux émotions chaudes, la colère, la jalousie, etc.

Leur digestion est logiquement bonne car c’est leur dosha dominant qui la gouverne. Un déséquilibre de leur dosha va impacter les parties du corps contenant du feu comme le sang, la peau, le foie et l’intestin grêle. La conjonctivite, l’acné ou les maladies du sang sont des illustrations d’un déséquilibre du dosha pitta.

Le dosha Kapha est la force dirigeant la croissance de notre corps.

Il se compose de l’eau et de la terre. Il est lourd, humide, stable, doux et brut.

Les kaphas ont souvent une carrure forte, la peau dure et les os lourds. Ils sont connus pour leur calme et leur sang-froid. Ils se déplacent et parlent lentement. Les sentiments lourds, comme la léthargie ou la rigidité les affectent particulièrement. Kapha influence principalement l’estomac et les poumons.

On perçoit facilement le déséquilibre de ce dosha via ces organes comme par exemple avec les nausées ou le manque d’appétit. Des maladies comme l’obésité, certains cancers, des bronchites chroniques peuvent résulter d’un déséquilibre du dosha.

Alors que les doshas sont perçus comme les causalités des maladies, dathus, upadathus et les srotas sont à appréhender comme les lieux d’apparition de la maladie.

Les dhatus sont des tissus, les upadhatus sont également des tissus additionnels et les srotas sont des systèmes de canaux.

On dénombre sept tissus : le plasma, le sang, le muscle, la graisse, l’os, la moelle et le tissu reproductif. Tandis que la médecine occidentale étudie chaque tissu séparément, l’Ayurvéda les étudie comme un ensemble. Chacun dépendant de l’autre et se nourrissant mutuellement. Donc, si une complication se développe pour un tissu, elle va éventuellement se développer de manière systémique. Les pathologies en Ayurveda peuvent donc s’expliquer partiellement comme un déséquilibre des doshas à l’endroit où se situent les dhatus.

Lorsque vata pénètre un dhatu, celui-ci devient plus léger, sec et très mobile. Lorsqu’il s’agit de pitta, il se réchauffe, et lorsque c’est kapha, il s’alourdit, il s’humidifie et se stabilise. Prenons l’exemple du dhatu du muscle. Lorsque vata déséquilibre un muscle, il peut s’atrophier, si c’est pitta, il risque de inflammations, kapha, il peut grossir et devenir difforme.

Les srotas majeurs sont le système respiratoire, le système digestif, le système reproductif, le système cardiovasculaire, le système urinaire et le système d’hydratation du corps. Ce sont donc d’autres lieux où les doshas peuvent provoquer du déséquilibre et permettre l’apparition de maladies.

Lors des processus métaboliques du corps, l’Ayurveda identifie des résidus et déchets métaboliques qui doivent être proprement éliminés pour maintenir une santé optimale. Ces déchets s’appellent des malas. Un dérangement dans le processus d’élimination des malas est un facteur de maladie.

Les mahabhutas

Les mahabhutas correspondent aux 5 éléments qui forment l'univers dans son entièreté imprégnant aussi le corps humain :

1.     l'espace (akasha)
2.     l'air (vayu) ou le mouvement
3.     le feu (agni) ou la chaleur
4.     l'eau (jala) ou les flux
5.     la terre (prithivi) ou la solidité